miercuri, 5 decembrie 2012

Noel Carroll - The philosophy of horror


The philosophy of horror este o carte folositoare dacă vă doriți o perspectivă generală asupra genului și a tribulațiilor filosofice pe care acesta le ridică, nu foarte atractivă dacă vă așteptați la subtilități extraordinare și, din pricina asta, chiar aridă pe alocuri, a unui autor mai mult preocupat de a prezenta ideile altora pentru a le evidenția fisurile, decât în a propune alternative originale. Stilul e și el unul foarte formal, monoton, în contrast cu spectaculozitatea genului. Pe parcurs însă, ai șansa de a descoperi multe idei interesante care te ajută în cinematograf și în afara lui, la vizionarea unui film de genul (sau de pe ce suport/ în ce format vreți voi). Și coperta este frumoasă. Și nici multe pagini nu are.

[1] The Nature of Horror

Ceea ce Noel Carroll îşi propune să teoretizeze nu reprezintă horrorul în general, oroarea ca reacţie naturală, ci horrorul în artă (cristalizat în ultima jumătate a secolului 18, şi începutul secolului 19, ca formă alternativă a goticului), ca un concept utilizabil prin intermediul căruia comunicăm şi primim informaţie.

În prima parte a acestui capitol se realizează o reconstrucţie raţională a criteriile latente prin care identificăm horrorul, deja operative în limbajul uzual.

-         în definirea genului, capacitatea de a stârni o anumită emoţie (oroarea) este una esenţială.
-         horrorul este populat de monştri cu un rol central în naraţiune, însă, nu se reduce la o poveste cu monştrii (prezenţi şi în basme, mituri, odisee), diferenţa făcând-o reacţia personajelor la întâlnirea cu astfel de fiinţe. În lucrările horror, oamenii consideră monştrii întâlniţi drept anormali, ca tulburând ordinea naturală. În basme, pe de altă parte, monştrii sunt o parte componentă a felului în care este alcătuit universul...Monştrii genului horror, încalcă normele proprietăţii ontologice presupuse de personajele umane pozitive ale povestirii.” (pg.16)
-         reacţiile emoţionale ale personajelor sunt indici pentru cele ale spectatorilor (efectul-oglindă) – dezgustul, revoltătorul, repulsia, indescriptibilul, necuratul, impurul, greaţa, etc.

Horrorul-artistic este identificat de Noel Carroll cu o emoţie, emoţia pe care creatorii genului au încercat dintotdeauna să o inculce audienţei...” (pg. 24). Caracteristicile acestei emoţii:
-         reflectă răspunsurile emoţionale ale personajelor pozitive.
-         este o emoţie cu un caracter întâmplător (o stare de agitaţie).
-         cu o dimensiune atât fizică (ex: accelerarea bătăilor inimii, a respiraţiei, tremurul, greaţa, strigătul involuntar, etc.), cât şi cognitivă (ceea ce individualizează stările emoţionale); acestea din urmă, nu sunt doar factuale (X vine spre mine), ci şi evaluatoare (X este periculos).
-         starea fizică este cauzată de starea cognitivă, de credinţele mele.

În definirea horrorului, periculozitatea şi impuritatea, constituie obiectele formale ale acestui tip de emoţie.
-         impuritatea – transgresarea/ violarea schemelor/ categoriilor culturale (Mary Douglas).
-         obiecte sau fiinţe interstiţiale din punct de vedere al categoriilor, contradictorii categorial, incomplete, informe; investite cu puteri magice, angajate adesea în diferite ritualuri; originea lor este situată în zone marginale geografic (ascunse, abandonate), extra-terestre.
-         Ex: fiinţe şi vii şi moarte – zombi, fantomele, vampirii, mumiile etc.
-         reprezentanţi ai figurilor colective, freudian vorbind, în ele suprapunându-se mai multe entităţi, diferite din punct de vedere ontologic sau biologic (o fiinţă făcută din gunoaie în “Nadelman’s God”, scrierea lui T.E.D.Klein).
-         fiinţele interstiţiale pot fi create nu doar prin suprapunere, ci şi prin scindare, elementele contradictorii fiind distribuite unor identităţi diferite, chiar dacă înrudite din punct de vedere ontologic (ex: sosiile, alter-ego-urile, vârcolacii, în cazul celui din urmă, între om şi lup, existând o identitate protoplasmatică, însă, nu şi un continuum temporal, caracteristici aplicabile metamorfilor în general).
-         amplificarea/ exagerarea constituie o altă manieră în care ceva se manifestă ca monstruos (animale/ fiinţe de dimensiuni mult mai mari decât în realitate), ca şi prin plasarea unor personaje normale într-un context/ decor/ spaţiu îngrozitor/ dezgustător, adică
-         prin metonimie, ca subliniere a naturii impure şi dezgustătoare din/ prin intermediul celor exterioare (asocierea lor cu obiecte şi entităţi precum resturi omeneşti, schelete, paraziţi etc.).
-         fiinţele monstruoase întruchipează noţiunea de violare a naturii/ a legilor naturale. horror-ul apare ca gen în timpul Iluminismului, presupunând o realitate ştiinţifică pe fondul căreia simţul ororii devine posibil, ca un alter ontologic monstruos. 


[2] Metaphysics and Horror,or Relating to Fictions

Cum de putem experimenta oroarea în faţa unor ficţiuni, a unor fiinţe şi întâmplări care, într-un anumit sens, nici nu există (paradoxul ficţiunii)?

Teoria iluziei în ficţiune: prin intermediul luziei create de scenă/ ecran, suntem făcuţi să credem în existenţa fiinţelor care populează ficţiunile (ne face, cel puţin în timpul contactului cu opera de ficţiune, superstiţioşi) – cu toate acestea, o astfel de teorie, în cazul genului horror cel puţin, presupune un ciudat caracter auto-distructiv din partea spectatorului + că nu prea poate fi aplicată şi ficţiunilor literare.

Nici “suspendarea de bună voie a neîncrederii” (Coleridge) nu constituie o teorie mult mai consistentă (pentru Descartes credinţa nu este un act de voliţie).

O altă teorie este cea a lui Kendall Walton, potrivit căruia răspunsurile emoţionale la ficţiuni sunt ele însele ficţionale (ceea ce nu face ca aceste emoţii să nu fie intense). Cu alte cuvinte, ne supunem regulilor „jocului”. Însă, “teoria lui Walton pare să abandoneze fenomenologia stării de dragul logicii.” – faptul că suntem într-adevăr îngroziţi/ afectaţi, şi nu doar pretindem asta (emoţiile pe care le încercăm atunci când vizionăm un film horror nu ne sunt la dispoziţie, ca şi cum am putea alege să nu fim înfricoşaţi când vedem ceva menit să ne stârnească frica).

Emoţiile pot fi însă stârnite nu doar de credinţa în existenţa a ceva, ci şi gândindu-te la acel ceva (conţinutul/ ideea, nu existenţa). În acest sens, gândirea şi credinţa sunt separate (distincţia carteziană dintre realitatea formală a gândirii şi realitatea obiectivă).



[3] Plotting Horror

Caracteristicile scenariului horror:

-         repetitiv, strategii narative limitate, predictibilitatea sa nu anulează însă din interesul publicului.
-         subiectul complex ce conduce la descoperire/ deznodământ în 4 părți/ funcții:

1)      începutul – prezența monstrului/ efectele prezenței monstruoase stabilite.
2)     descoperirea – când un individ/ grup află de existența monstrului, informație tratată însă cu scepticism de către ceilalți (poliție, oameni de știință, lideri religioși, oficiali ai guvernului, armată etc.), având astfel nevoie de o altă confirmare.
3)     confirmarea – componentă care dă și complexitatea subiectului, putând fi foarte elaborată, discuțiile despre monstru pregătind spectatorii pentru manifestările acestuia (aici avem argumentarea, tensiunea dintre descoperire și confirmare). sunt și variante în care scenariile sunt lipsite de această parte.
4)     confruntarea.

“If a minor shock produces convulsive movement, might not a greater shock produce…continued animation?” (Victor Gialanella, Frankenstein)

“Without a doubt a precise thought process was going on in this eyeless, earless matter. It might, like a blind man, feel the light or, like a deaf one, perceive sound. It might, in its dark mute existence, produce thoughts of immense clarity and inspiration.” (Curt Siodmak, Donovan’s Brain)

-         formatul de tip întrebare/ răspuns.
-         între cele două – suspansul” (“răspunsul” fiind unul nesigur, cu răul ca alternativă iminentă & victorie a moralității improbabilă).
-         cu toate că diferit de horror, fantasticul nu-i este străin.

 
[4] Why Horror?

O întrebare pe care nu prea ne-o punem atunci când vine vorba de celelalte genuri. De ce și-ar dori cineva să fie îngrozit?

-         On the Pleasure Derived From Objects of Terror &  An Enquiry into those Kinds of Distress which excite agreeable Sensations. (John & Anna Laetitia Aikin), numit unul dintre paradoxurile inimii”.
-         frica devine dezirabilă atunci când se manifestă sub forma venerației (awe-ful), ca reacție primordială/ instinctuală față de necunoscut (frica cosmică), având o dimensiune vizionară ce este percepută ca vitală.
-         Astfel, noi căutăm nefirescul morbid din literatura horror pentru a experimenta venerația, o frică cosmică ce posedă o dimensiune vizionară, ce corespunde cu perspectivele umane instinctuale despre univers.” (pg. 163)
-         pentru un Lovecraft de exemplu, literatura supranaturală generează ceva asemănător unei experiențe religioase, fiind și o reacție la viziunea pozitivistă asupra lumii în același timp.
-         cu toate acestea, frica cosmică/ venerația reprezintă doar un efect (posibil cel mai înalt), nu semnul imediat care să delimiteze genul).
-         puterea ființelor îngrozitoare constituie o altă sursă a atracției față de gen.

Dintr-o perspectivă psihanalitică, coșmarul/ ființele coșmarești = dorințe sexuale (incestuoase în primul rând) reprimate (prețul pe care visătorul trebuie să-l plătească, prin care cenzorul trebuie satisfăcut).
-         ambivalența experimentată față de obiectele horror derivă dintr-o ambivalență mai profundă în ceea ce privește dorințele noastre psihosexuale de durată.” (pg. 170)
-         dezgustul este unul funcțional – puțin disconfort în schimbul unei plăceri mai mari.

“the analysis of nightmare regularly leads us to the earliest, most profound, and inescapable anxieties and conflicts to which human beings are subject: those involving destructive aggression, castration, separation and abandonment, devouring and being devoured, and fear regarding loss of identity and fusion with the mother.” (John Mack)

-         ființele coșmarești nu trebuiesc însă reduse doar la dorințele sexuale reprimate, existând de asemenea și anxietăți de tot felul, precum și fantezii infantile.

“The fantastic traces the unsaid and the unseen of culture: that which has been silenced, made invisible, covered over and made absent.” (Rosemary Jackson)

-         fantasticul (și horrorul, ca subgen al acestuia) are și o funcție subversivă.


 Mecanismul estetic al evenimentelor tulburătoare ce depind de contextualizarea lor în structuri narative este destul de sugestiv atunci când îl raportăm la paradoxul ororii.
-         horror-ul se remarcă, mai presus de orice, ca o formă narativă.
-         o formă narativă care ne stârnește & ne întreține curiozitatea (acesta fiind și unul dintre punctele ei forte).

“these particular cognitive pleasures, insofar as they are set in motion by the relevant kind of unknowable beings, are especially well served by horrific monsters.” (pg. 184)

-         horror-ul artistic reprezintă prețul pe care suntem dispuși să-l plătim pentru a ajunge la revelația celor imposibile și necunoscute, a celor ce violează schema noastră conceptuală.

„categorical violations will quite regularly be the sorts of things that will command attention.”